Sejak 1970-an hingga kini, kalangan para sarjana Muslim masih membahaskan gagasan ‘pengislaman ilmu’. Mengapakah ia begitu penting? Hal ini berasal daripada dua sebab utama. Pertama, dunia Islam tidak mempunyai suatu tradisi ilmu kemasyarakatan yang berkembang sezaman dengan ilmu-ilmu selainnya seperti falsafah, ilmu fiqah, ilmu tasawuf, dan ilmu kalam. Kedua, ilmu-ilmu kemasyarakatan yang ada dalam masyarakat Islam, yang berasal dari Barat, tidak menunjukkan kemampuan dalam menyelesaikan pelbagai masalah sosial, politik dan ekonomi yang melanda terutamanya negara-negara kurang maju, termasuk masyarakat Islam.
Hingga kini, masalah kurang pembangunan masih belum diselesaikan di kebanyakan negara Islam. Ini menunjukkan kelemahan pelbagai teori pembangunan yang muncul sejak akhir Perang Dunia Kedua. Sebaliknya pula, teori-teori pembangunan ini hanya membebankan negara-negara tadi. Malah timbul masalah tambahan, iaitu, teori-teori itu mendorong masalah taklid atau meniru perancangan pembangunan dari Barat. Teori-teori asal Barat itu diterapkan oleh sarjana-sarjana bukan Barat tanpa dinilai secara kritikal.
Berhadapan dengan masalah-masalah ini, Dunia Islam memberikan balasan terhadap teori-teori itu. Ini menjelma sebagai dua aliran pemikiran. Satu merujuk kepada sarjana Muslim yang ingin menyahjajah (decolonize) ilmu-ilmu kemasyarakatan dengan mengaslikan (indigenize) proses penghasilan ilmu. Gerakan ini terdapat di beberapa negara Dunia Ketiga.
Penyahjajahan ini merujuk kepada hasrat mewujudkan teori dan gagasan yang lebih sesuai dan relevan dengan masalah-masalah tempatan dan pribumi. Penyahjajahan ilmu-ilmu kemasyarakatan di Asia, Afrika, dan Amerika Latin tidak bermakna pula bahawa ilmu-ilmu kemasyarakatan asal Barat itu diketepikan saja. Malah sebaliknya teori dan gagasan asli digabungkan dengan yang berasal dari Barat.
Aliran yang kedua pula adalah aliran pengislaman ilmu. Hal inilah yang menjadi pokok perbincangan saya.
Faham ilmu dalam turath Islam
Pembahasan tentang pengislaman ilmu-ilmu kemasyarakatan pada ketika ini adalah sangat penting kerana ia membangkitkan persoalan hubungan sebenar antara agama dan ilmu. Berdasarkan sejarah pemikiran Islam, tidak dijumpai gagasan ‘pengislaman ilmu’. Ini dapat dimengerti daripada usaha para ulama membahagikan ilmu.
Sarjana besar Islam, Ibnu Khaldun, membahagikan ilmu ke dalam dua kategori. Bahagian yang pertama adalah ilmu yang bersifat naqliyyah. Ini merujuk kepada ilmu yang bersumber kepada khabar daripada Allah menurut wahyu dan autoriti Sunnah Rasulullah. Ilmu ini tidak berpunca dari akal dan diwariskan secara turun-temurun. Jadi ilmu naqliyyah merupakan ilmu syar’iyyah yang diambil dari Al-Quran dan Sunnah, campur ilmu-ilmu lain seperti ilmu hadis, ilmu fikah, ilmu kalam, dan ilmu tasawuf. Ilmu ini dikhususkan bagi agama Islam dan pemeluknya.
Bahagian kedua adalah ilmu yang bersifat ‘aqliyyah, iaitu ilmu-ilmu yang berpunca daripada aktiviti pemikiran manusia dan mencakup ilmu tabi’iyyah, ilmu ketuhanan, dan ilmu eksakta iaitu ilmu yang membicarakan ukuran dan ilmu mantiq, dan sebagainya. Ilmu ‘aqliyyah tidak khusus bagi agama Islam tetapi wujud dan dilakukan dalam kalangan para pemeluk agama lain.
Salah satu daripada ilmu ‘aqliyyah adalah apa yang dinamakan Ibnu Khaldun sebagai ilmu umran atau ilmu masyarakat manusia (‘ilm al-‘umran; ‘ilm al-ijtima‘ al-insani). Istilah umran seiras dengan istilah susunan sosial (social organization). Dalam kata lain, umran itu merujuk kepada kehidupan manusia dalam susunan sosial. Ibnu Khaldun percaya ilmu seumpama ini tidak wujud sebelumnya dan beliau yakin bahawa ia yang mencipta bidang baru ini. Ibnu Khaldun membahagikan ilmu umran kepada enam cabang seperti yang berikut:
- Umran pada umumnya, jenis-jenisnya serta bahagian bumi ini yang berumran;
- Umran badawa (umran badui, iaitu, masyarakat yang mengembara);
- Khilafa dan kewibawaan diraja, termasuk perbincangan tentang pangkat-pangkat pemerintah;
- Umran hadhara (umran atau masyarakat yang menetap), negara dan kota-kota;
- Pertukangan, cara-cara membiayai kehdupan dan pekerjaan;
- Ilmu-ilmu, perolehannya dan pelajaran.
Kalau kita menggunakan istilah ilmu-ilmu kemasyarakatan, moden cabang ilmu umran adalah seperti berikut:
- Ekologi manusia ataupun ekologi sosial;
- Sosiologi luar bandar;
- Sosiologi politik;
- Sosiologi bandar;
- Sosiologi ekonomi.
Ilmu umran ini termasuk dalam jenis ilmu kedua, iaitu ilmu aqliyyah dan termasuk dalam rangka ilmu yang tidak khusus bagi agama Islam tetapi wujud dan diamalkan dalam kalangan para pemeluk agama dan tamadun lain. Dalam kata lain, umran itu merupakan ilmu sejagat.
Hubungan antara Islam dan ilmu kemasyarakatan
Hubungan sebenar antara agama dengan ilmu mempunyai kaitan rapat dengan apa yang dinamakan dalam Islam sebagai ilmu amali. Pada keseluruhannya, tradisi pemikiran Islam mengabaikan ilmu-ilmu kemasyarakatan. Ini tidak bermakna persoalan sosial tidak diperhatikan.
Kita perlu membuat perbezaaan antara dua jenis ilmu atau falsafah. Ahli falsafah membahagikan falsafah kepada dua: falsafah amali dan falsafah nazari. Falsafah nazari berkaitan dengan pengertian hidup sebagaimana adanya. Falsafah amali berkaitan dengan pengertian hidup sebagaimana dimestikan. Pengertian ‘yang dimestikan’ adalah akibat logis daripada pengertian ‘yang adanya’. Umpamanya, ilmu tentang apa yang sepatutnya dibuat supaya riba dihapuskan merupakan ilmu amali kerana ia berkaitan dengan apa yang dikehendaki dengan amalan. Dari segi lain, kajian ilmiah tentang riba, kesannya ke atas agihan pendapatan dan sebagainya merupakan ilmu nazari kerana berkaitan dengan sifat, ciri, dan fungsi riba dalam ekonomi.
Kebanyakan karya dalam sejarah pemikiran Islam yang menyentuh persoalan sosial bersifat ilmu amali. Umpamanya, karya Al-Farabi adalah mengenai sistem politik yang sepatutnya didirikan, dan bukan kajian kemunculan dan sifat negara-negara yang wujud.
Perlu ditegaskan bahawa ilmu nazari, termasuk ilmu kemasyarakatan, dipengaruhi ilmu amali, yang dibentuk oleh penilaian dan akhlak. Tetapi, walaupun ilmu kemasyarakatan dipengaruhi penilaian dan akhlak, ini hanya berlaku pada beberapa tahap kegiatan ilmiah, iaitu, pada tahap pemilihan tajuk penelitian, dan pemilihan dasar untuk membawa perubahan dalam masyarakat, akibat dari penemuan penelitian. Tetapi, tahap pembentukan konsep dan pembinaan teori tidak seharusnya dipengaruhi nilai-nilai peneliti. Pada tahap itu, ilmu itu tetap ilmu.
Pengaruh Islam masuk sebagai sebab, motivasi, dan ilham yang mewujudkan kegiatan ilmiah dan kegunaan natijahnya. Ini boleh difahami sebagai keislaman. Tetapi, pembentukan konsep dan pembinaan teori tidak dapat disebut sebagai keislaman.
Pengislaman ilmu dan masalah nativisme
Dalam usaha kita mengeratkan kaitan Islam dan ilmu-ilmu kemasyarakatan, umat Islam harus mengelakkan sikap nativisme. Nativisme adalah kebalikan faham orientalisme. Umat Islam menentang orientalis kerana menyalah fahami Islam. Nativisme pula merupakan kecenderungan mengangkat aspek-aspek pendapat yang asli atau tempatan sehingga ilmu-ilmu kemasyarakatan Barat ditolak sama sekali.
Antara ciri-ciri nativisme adalah yang berikut: (i) penolakan ilmu-ilmu kemasyarakatan dari Barat; (ii) kritikan yang kurang dalam dan tepat terhadap ilmu-ilmu kemasyarakatan tersebut; (iii) pengabaian apa yang sepatutnya diperhatikan dan dikritik dalam ilmu-ilmu kemasyarakatan dari Barat; dan (iv) kekurangan perhatian terhadap warisan Islam.
Ciri pertama dapat dijumpai, misalnya dalam tulisan Kalim Siddique dalam bukunya, The Islamic Movement: A Systems Aapproach. Beliau menulis: “Yang ada kena-mengena dengan kita adalah kenyataan bahawa kesemua ilmu kemasyarakatan Barat membayangkan susunan kemasyarakatan yang tidak ada hubungan atau perkaitan dengan orang-orang Islam, apatah lagi dengan Islam. Jika kita belajar dan menerapkan ilmu-ilmu kemasyarakatan Barat, kita tidak bersikap sungguh-sungguh terhadap Islam.”
Para sarjana seperti Siddique berpendapat bahawa masyarakat Barat dan Islam begitu berbeza – bak air dengan minyak.
Satu contoh mengenai ciri kedua pula, terdapat dalam karya Ali Shari’ati, mahaguru dari Iran. Beliau membincangkan konsep dialektika materialisme, iaitu pati fahaman komunisme. Menurut Karl Marx, pengasas fahaman komunis, bahawa sejarah manusia berteraskan pertentangan (dialektika) perolehan kebendaan. Shari’ati mengandaikan bahawa materialisme itu tertumpu kepada fakta-fakta material dalam pengajian tentang ekonomi dan masyarakat. Ini, katanya, samalah dengan materialisme falsafi yang menolak kepercayaan kepada Tuhan.
Namun, pengertian Shari’ati tentang Marxisme kurang dalam dan tepat.
Berkenaan dengan ciri ketiga contoh daripada Marxisme dapat digunakan. Marx dan sahabatnya, Friedrich Engels, banyak mengkritik Islam. Kritikan mereka itu, bagaimanapun, ditentang oleh sarjana-sarjana daripada Barat yang seolah-olah membela Islam, tetapi tidak diperhatikan oleh sarjana-sarjana Islam.
Untuk ciri keempat, suatu contoh yang baik adalah dari karya-karya mengenai Ibn Khaldun.
Pada umumnya, walaupun ahli-ahli ilmu sosial Islam banyak mengambil perhatian tentang pengislaman ilmu-ilmu kemasyarakatan, mereka tidak kembali kepada warisan Islam. Misalnya, kini wujud aliran sosiologi yang memberi nafas baharu kepada kajian Ibn Khaldun. Ia disebut neokhalduni tetapi yang mengusahakannya bukan sarjana Islam, tetapi beberapa orang sarjana Perancis.
Ilmu bersifat neutral
Pada pendapat saya, ilmu itu neutral. Ia hanyalah alat yang bersifat berkecuali atau tidak memihak pada mana-mana penilaian. Yang menempatkan nilai ialah para sarjana yang mempergunakan ilmu pengetahuan itu. Penilaian berperanan dalam pilihan bidang pengajian dan penelitian. Ia juga mempengaruhi pembentukan dasar-dasar sosial, ekonomi, atau politik yang berasaskan kepada penelitian itu.
Jadi penilaian ada tempatnya sebelum atau selepas kegiatan ilmiah itu. Tetapi sebaik sahaja kegiatan ilmiah dimulakan, penilaian tidak seharusnya mengganggu atau menghalang proses itu.
Memang manusia tidak sempurna. Sering manusia terdorong oleh penilaian perseorangan atau kemasyarakatan. Begitu juga di arena ilmiah. Ini merupakan sesuatu yang tidak elok, yang tidak digalakkan, dan bukan sesuatu yang disengajakan. Umpamanya, jika seorang sarjana membuat penelitian tentang kesannya riba ke atas ekonomi, kesimpulannya tidak seharusnya dipengaruhi oleh keyakinannya bahawa riba itu adalah sesuatu yang buruk, walaupun pilihan tajuk ini dipengaruhi oleh nilai keislamannya.
Artikel ini adalah pandangan penulis dan tidak semestinya mewakili FMT.